Avons-nous toujours le choix ?

 Quand nous regrettons un acte, que, pour nous expliquer ou pour nous excuser, nous nous entendons dire " je n'avais pas le choix ", cela peut être vrai, bien sûr, et relever de la nécessité ou de la contrainte extérieure. Mais nous savons bien, parfois, que nous avions le choix, et là, nous passons du regret - ce qui ne dépend pas de nous - au remord, concernant ce qui, en réalité, avait dépendu de nous, et quel que soit notre métaphysique. Il y a le problème métaphysique de la liberté, mais le droit, par exemple, délimite la sphère du choix, des actions, dont les sujets sont responsables, parce qu'ils auraient pu faire autre chose.

Ce que nous appelons éthique ou morale est intrinsèquement lié à l'expérience du choix, qu'elle soit réelle ou, pour certains métaphysiciens, illusoire et devant être critiquée. 

" Ce que nous appelons éthique ou morale, ce sont les dispositifs, les inventions humaines, les discours, les théories, qui nous permettent de justifier le choix "

Justifier le choix, c'est dire pourquoi nous avons choisi A plutôt que B, une voie plutôt qu'une autre... Au fond, l'éthique et la morale ne sont rien d'autre, et elles disparaîtraient si nous n'avions pas le choix du tout.

De l'éthique ou de la morale, une petite différence

L'éthique, c'est l'expérience du choix et du problème du choix, les arguments qui surgissent dans un dilemme ou une tragédie ; la morale, c'est la forme systématique des arguments que nous invoquons pour justifier nos choix en actes. En somme, le choix, c'est au fond, l'élément même de la vie humaine, de la responsabilité, l'élément qui nous engage aussi, subjectivement. Quand nous choisissons quelque chose, nous choisissons aussi quelqu'un. (...)

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