Faut-il désespérer du langage ?

Une rediffusion du 31 janvier 2016

L’homme et son rapport au langage est une question qui parcourt toute l’histoire de la philosophie aussi bien que les textes de la tradition juive. Nous avons appris avec Aristote que l’homme est un animal doué de langage, avec la Bible que l’homme est un souffle parlant, rouah memaléla, lit-on dans la Genèse, Au commencement était le verbe annonce l’évangile selon saint Jean.

Comme l’apprennent tous les étudiants en philosophie, "le langage est un système complexe, condition non seulement de l’expression, mais de l’élaboration même de la pensée et les formes de communications qu’il rend possibles expliquent probablement en grande partie la survie de l’espèce humaine."

Mais qu’en est-il de cette survie quand le langage est dévoyé et que loin d’être le fondement d’un monde commun, il devient l’instrument de son délitement ?

Nous avons appris, bien sûr, à nous méfier des discours, et les apports de la linguistique et de la sémiologie nous ont alertés sur la dimension idéologique du langage lui-même. Les commentaires bibliques soulignent quant à eux l’importance d’une mise à distance du lecteur et de l’auditeur par rapport à la parole qu’il reçoit : c’est d’ailleurs une des interprétations du fameux bégaiement de Moïse, a priori tellement handicapant pour la tâche qui lui est confiée ! On peut se demander, si ces enseignements ont été suffisamment été entendus ?

Que la phrase de Camus, « mal nommer les choses, ajoute au malheur du monde » ait été aussi souvent convoquée au cours de ces derniers mois n’est-il pas le signe d’une inquiétude profonde face à un langage auquel on ne pourrait plus se fier alors même qu’il devrait contribuer à nous construire ?

Les avertissements répétés contre les dangers de l’amalgame concernent toutes les notions susceptibles de nous éclairer. La rationalité nous semblerait alors un recours précieux pour ne pas désespérer du langage.

Or nous apprenons dans un superbe récit de Patricia Farazzi « Un crime parfait » qu’un jeune philosophe Italien du début du XXe siècle, a découvert dans la rhétorique d’Aristote les germes d’un pouvoir toxique du langage dont il met en évidence la destruction à l’œuvre, dans une étude qui force l’admiration autant qu’elle nous trouble : La persuasion et la rhétorique."

L'invitée

Patricia Farazzi, est un écrivain de langue française et traductrice.. Son premier livre Stella Memoria, publié aux éditions Bordas (collections Cent quatre-vingts degrés) en 1985, est le texte d'un spectacle présenté au théâtre du Lucernaire et au festival des jeunes créateurs, avec une musique originale de Michel Valensi. Elle a ensuite publié plusieurs livres aux éditions de l'Éclat :

• 1985 : L'Esquive (première apparition du cabaliste du XIIIe siècle Abraham Aboulafia)
• 1986 : Le Voyage d'Héraclite
• 1988 : La Porte peinte
• 1991 : L'Ombre fermée
• 1999 : La Vie obscure (autour du philosophe italien Carlo Michelstaedter)
• 2007 : L'Archipel vertical
• 2013 : D’un noir illimité
• 2015 : Un crime parfait

Parmi ses travaux de traduction, on peut citer plusieurs ouvrages du philosophe italien Giorgio Colli et le classique de l'historien de l'art italien Sergio Bettini, Venise, naissance d'une ville.

Elle réalise les photographies des couvertures de la collection de poche aux éditions de l'éclat.

Programmation musicale

Phillip Glass, Métamorphosis n°1.

Beethoven, Sonate n°31 par Hélène Grimaud.

Livres présentés dans l'émission.

Patricia Farazzi, Un crime parfait, édition de l'éclat 2015.

"Ceux qui prétendent trouver dans la ­rhétorique d’Aristote la réalisation de la ­rhétorique de Platon ... sont comme celui qui, entrant dans une auberge à l’enseigne du Cerf d’or, croit qu’on lui va lui servir un cerf en or. » Carlo Michelstaedter

Qui a ‘tué’ Carlo Michelstaedter le 17 octobre 1910, alors qu'il venait de ­mettre la dernière main à son livre, La Persuasion et la rhétorique ? Quel implacable adversaire a-t-il dû affronter dans cette « guerre aux mots avec les mots» qu’il a livrée et qui lui fut fatale ? Dans cette parabole sur un suicide énigmatique, Patricia Farazzi réinvente, par-delà les temps, les derniers instants du jeune philosophe aux prises avec le prince de la rhétorique." (Présentation de l'éditeur)

http://www.lyber-eclat.net/livres/un-crime-parfait/

Carlo Michelstaedter, La persuasion et la rhétorique, Édition de l'éclat/poche, 2015.

La persuasion et la rhétorique est, on ne craint pas de l'affirmer, un cas unique dans l'histoire de la philosophie. Carlo Michelstaedter (1887-1910) l'écrivit à 23 ans et se donna la mort le lendemain même de l'achèvement de ce qui devait être sa maîtrise de philosophie.

«Moi, je sais que je parle parce que je parle, mais que je ne persuaderai personne.» C'est ainsi que Michelstaedter s'adresse à ses professeurs dans la préface de ce 'travail universitaire' inconvenant, qui se proposait d'étudier les concepts de persuasion et de rhétorique chez Platon et Aristote. Il échappe ainsi a tout exposé systématique pour suggérer une «version du monde», et nous offre une œuvre absolument inclassable. Persuasion impossible du fait que la vérité pèse infiniment et que ce poids la rend dé-pendante. Rhétorique qui occulte, à travers un appareil de mots, de gestes, d'institutions, cette impossibilité d'atteindre la persuasion. Entre Platon et Aristote, la philosophie n'offrait pas d'autre alternative au jeune Michelstaedter que celle d'un revolver qui le figeait dans un instant éternellement présent, — celui d'une œuvre brillante, brûlante même, et que l'Italie consacre comme l'une de ses plus extraordinaires réalisations.

Chacun d’entre nous, lecteur par profession ou par amour, connaît quelques volumes dont il n’est pas sorti indemne. Ils marquent obscurément les fibres, au point que la voix sonne faux quand on veut en parler de manière seulement docte. Ces livres-là, qu’on est sûr de n’oublier jamais, nous les comptons sur les doigts d’une main, rarement deux. Pour ma part, je n’hésiterai pas à y mettre désormais, La persuasion et la rhétorique. » R.-P. Droit (Le Monde).

http://www.lyber-eclat.net/livres/la-persuasion-et-la-rhetorique/

On lira aussi de Patricia Farazzi

La Vie obscure (autour du philosophe italien Carlo Michelstaedter)

Site des Éditions de L' éclat

http://www.lyber-eclat.net/

Petit discours de Monaco par Michel Valensi

Ce discours à été prononcé par Michel Valensi le 8 juin 2017 lors de la remise de la mention honorifique des deuxièmes Rencontres philosophiques de Monaco.

À mes enfants, Raphaël et Ruben, qui ont grandi à l’ombre de l’éclat

Pour ne pas faire mentir la tradition selon laquelle, même quand on ne les interroge pas, les parents méditerranéens parlent d’abord de leurs enfants en poussant de longs soupirs plaintifs et secrètement fiers, je voudrais évoquer une anecdote qui les concerne et concerne l’éducation que nous avons tenté de leur donner, piochant ici et là dans les livres les réponses (souvent inadaptées) aux questions qui surgissaient dans notre parcours difficile de jeunes parents inexpérimentés. La célèbre proposition de Spinoza selon laquelle « la récompense de la vertu c’est la vertu elle-même », par exemple, était devenue entre nous une sorte de ritournelle lancinante qui disait plus notre difficulté à les récompenser à la mesure de leurs prouesses, qu’une volonté de leur inculquer une éthique dont on pouvait être sûrs qu’ils l’auraient forgée eux-mêmes, et sans nous, au contact de la vie même.

Si bien que la proposition 42 de la cinquième partie de l’Éthique fit très tôt partie des plaisanteries qu’ils nous renvoyaient à la figure, plus pour nous signifier notre incompétence de parents apprentis philosophes que l’efficace d’une parole qui n’était pas forcément destinée à l’être.

Lorsque le plus jeune des deux eut à passer son bac, après une scolarité fougueuse à la mesure de son tempérament, il dût répondre à la question : « La perception peut-elle s’éduquer ? » et il eut la très riche idée de conclure sa dissertation par une adaptation de la proposition spinozienne, totalement hors sujet, mais qui dût sans doute tirer des larmes à l’examinateur, si bien qu’il fut reçu du premier coup. « La récompense de la philosophie, c’est la philosophie elle-même ! » écrivit-il, en forme de pied de nez à ses chers parents, comme à son professeur qui avait eu l’imprudence de noter sur son carnet scolaire, en guise de reproche : « élève trop vivant ! »

Et c’est cette proposition détournée qui m’est venue à l’esprit quand nous avons reçu la « bonne nouvelle » qui récompensait d’une mention honorifique notre travail éditorial commencé par hasard il y a 32 années maintenant, en même temps que cette autre anecdote que rapporte le philosophe et penseur politique Mario Tronti, quand, au début des années soixante, il se rendait avec d’autres militants opéraïstes aux grilles de l’usine Fiat de Rivalta pour distribuer des tracts théorisant la fusion entre intellectuels et ouvriers et que ces mêmes ouvriers, en prenant les feuilles de papier, lui disaient en souriant : « c’est quoi ? c’est du pognon ? »

Récompense sans pognon, donc, qu’il me faut partager, bien sûr, et tout d’abord avec Patricia Farazzi, sans qui ce fragile édifice n’aurait pu se construire et auquel elle a contribué plus que quiconque par ses livres et ses traductions et ses conseils et sa manière de ne jamais vouloir paraître, ce qui explique son absence ici ce soir. Et la partager aussi, bien entendu avec la « ribambelle » des auteurs, traductrices et traducteurs, pré- et postfacières et postfaciers, et tout celles et ceux qui, comme disent les Italiens, curano, « prennent soin de » ou « guérisent » ces « fameux livres » dont le poids s’accroît à mesure que nos épaules se font moins solides pour les porter.

Bien peu sont présents ici ce soir, où est rassemblée pourtant la fine fleur de la philosophie française. Probablement aussi parce que le catalogue s’est constitué surtout avec ses herbes folles, que nous sommes allés cueillir au gré de nos rencontres et de nos lectures ou qui sont venues à nous, portées par quelque vent sauvage.

C’est sans doute notre vocation que de suivre les chemins écartés d’une discipline à laquelle nous ne nous sommes formés qu’à la volée. Et à défaut de formation philosophique c’est plus un souci de et pour la philosophie qui nous a fait rassembler ces quelques livres autour d’une idée de catalogue, dont la première collection s’intitule « philosophie imaginaire », à la manière de ces « vies imaginaires » de Marcel Schwob, à la vérité desquelles on ne parvient qu’en faisant le détour par la liberté de ce qui s’invente. Souci de cette liberté qui serait antérieure à la vérité, comme la rédemption a été créée avant le péché dans le judaïsme, et dont le prix à payer aura été, sur plus de trois décennies, la très grande fragilité de l’édifice.

Fragiles comme l’ont été nos auteurs emblématiques, rencontrés au hasard des lectures, des librairies, des bibliothèques ou des notes de bas de pages, à commencer peut-être par le philosophe italien Carlo Michelstaedter, dont il n’a pas été question ici pendant ces deux journées pourtant consacrées aux vertus et vertiges de la « conversation », et dont l’œuvre, concentrée en un seul ouvrage duquel nous sommes « inséparables », s’ouvre par ces mots : « Io lo so che parlo perché parlo ma che non persuaderò nessuno » : « moi je sais que je parle parce que je parle mais que je ne persuaderai personne ». Et il ajoute : « et c’est une malhonnêteté, mais la rhétorique anankazei me tauta drân bía : me contraint par la force à faire cela. »

Reste alors à celui qui veut continuer de converser, à se débrouiller avec cette malhonnêteté et à livrer « une guerre aux mots avec les mots », au risque de la vie même, jusqu’à ce que sa « lampe s’éteigne par trop d’huile », ou que « son âme soit assemblée à l’assemblée des vivants » selon la formule de Samuel que rappelle Patricia Farazzi dans le beau texte, _Un crime parfai_t, qu’elle consacre précisément à Michelstaedter.

Fragile aussi comme l’équilibre qui veut rassembler dans une même barque des philosophes, des écrivains, des utopistes, des mystiques, des poètes, des musiciens, « femmes et hommes de la pensée », formant un entrecroisement de cercles qui seraient aussi « méditerranéens », au sens où c’est là, écrit Giorgio Colli – autre figure tutélaire du catalogue – que « la raison s’embrasa jusqu’à l’incandescence … et prit le nom de philosophie ». Cercles dont les centres, à Athènes et à Jérusalem, si distants l’un de l’autre, tout à coup se juxtaposent quand ce même Giorgio Colli, déplace en amont le point d’origine de la sophia pour l’ancrer non plus chez Thalès de Milet ou quelque autre « physiologue », mais au cœur même de l’enthousiasme, de la possession par le Dieu, de la possession par Dionysos. « Pourquoi commencer le discours sur la sagesse à partir de Dionysos ? écrit Colli.

En fait, avec Dionysos, la vie apparaît comme sagesse, tout en restant vie frémissante : là est le secret. En Grèce un dieu naît d’un regard exaltant sur la vie, sur un fragment de vie, que l’on veut arrêter. Et cela est déjà connaissance. Mais Dionysos naît d’un regard qui embrasse toute la vie : comment peut-on embrasser d’un regard toute la vie ? C’est là l’outrecuidance du connaître. » Et le sage outrecuidant devient alors pro-phétès, à l’instar d’un Jérémie ou d’Ishaia, porteur de la parole enthousiaste, véhiculée par l’énigme, et dont l’éclat s’atténuera quand il s’agira de la mettre par écrit quand elle sortira de l’enclos sacré de la sophia pour devenir philo-sophia.

« Désormais nous avons le livre, écrit Colli, et nous ne pouvons nous servir que de ce ‘succédané’. » Puis il précise : « Et nous devons justement nous en servir de façon à ce qu’il ne soit pas autre chose qu’un succédané ». Editeur de succédanés, donc, dont la tâche consiste à rappeler par le livre le caractère irremplaçable de la parole vivante."