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Théorie de l’effondrement : la "collapsologie" est-elle juste une fantaisie sans fondement ?

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Visuel issu du film "2012" de Roland Emmerich, sorti le 11 novembre 2009 en France
Visuel issu du film "2012" de Roland Emmerich, sorti le 11 novembre 2009 en France
- Metropolitan FilmExport

Depuis 2015 et un premier best seller, une poignée d'auteurs de l'effondrement ont gagné une audience impressionnante et conquis un public vaste qu'ils sensibilisent à l'urgence écologique. Mais des critiques répliquent, qui dénoncent des références nauséabondes et pas mal de bluff scientifique.

Début janvier 2019, Comment tout peut s’effondrer se hissait au rang de best seller, avec 45 000 exemplaires vendus de ce “petit manuel de collapsologie à l'usage des générations” (c’est le sous-titre) sorti au printemps 2015 par Pablo Servigne et Raphaël Stevens - et préfacé par Yves Cochet, l’ancien ministre de Lionel Jospin qui nous enjoignait récemment à faire moins d’enfants pour limiter le désastre écologique

En quatre ans, le discours apocalyptique a fait florès et le succès se matérialise en librairie, mais aussi dans les médias, où les deux auteurs sont très régulièrement invités pour évoquer la catastrophe environnementale en marche - et engager cet auditoire toujours plus nombreux à construire une arche de Noé.

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Le péril écologique n’a pas grand chose du fantasme, et on souscrit facilement à l’alerte qui sonne, tant l’absence d’ambitions fortes en matière de politiques publiques peuvent donner un sentiment d’incurie. Tout ceci est réel, à commencer par l’augmentation de +3° des températures qui s’annonce d’ici 80 ans. Et depuis leur tout premier passage sur les ondes (ensemble), qui date de novembre 2015, dans l'émission Continent sciences,  Pablo Servigne et Raphaël Stevens n'ont sans doute pas aucun mérite à avoir propagé la question de l'urgence environnementale auprès d'un public renouvelé, et sûrement élargi.

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Pour autant, le positionnement des principaux tenants de cette veine “collapsologique” (“to collapse” signifie “s'effondrer”, en anglais), leurs références, et tout simplement d’où ils parlent, commencent à poser question, même si leur voix reste plus écoutée. Plusieurs critiques commencent même carrément à poindre - à mesure que leur audience augmente, aussi.

Lors de son passage dans l’émission Matières à penser sur France Culture, le 25 décembre 2018, Servigne se considérait comme “un catastrophiste raisonné” - “Nous sommes aveugles et sourds aux cris que nous lance la nature”, haranguait celui qui venait de sortir Une autre fin du monde est possible (sous-titre : “Comment vivre l’effondrement et pas seulement y survivre”).

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Sur le site du Seuil, l’éditeur de Servigne et Stevens depuis quatre ans, Comment tout peut s’effondrer est détaillé ainsi :

Et si notre civilisation s’effondrait ? Non pas dans plusieurs siècles, mais de notre vivant. Loin des prédictions Maya et autres eschatologies millénaristes, un nombre croissant d’auteurs, de scientifiques et d’institutions annoncent la fin de la civilisation industrielle telle qu’elle s’est constituée depuis plus de deux siècles. Que faut-il penser de ces sombres prédictions ? Pourquoi est-il devenu si difficile d’éviter un tel scénario ?

Servigne est présenté comme “ingénieur agronome et docteur en biologie” mais aussi “spécialiste des questions d’effondrement” (dont il est lui-même l’un des principaux entrepreneurs); Stevens est quant à lui “éco-conseiller”, “expert en résilience des systèmes socioécologiques, cofondateur du bureau de consultance Greenloop. Mais surtout, leur contribution s’avance comme “un tour d’horizon interdisciplinaire  de ce sujet - fort inconfortable - qu’ils nomment la "collapsologie" :

En mettant des mots sur des intuitions partagées par beaucoup d’entre nous, ce livre redonne de l’intelligibilité aux phénomènes de "crises" que nous vivons, et surtout, redonne du sens à notre époque. Car aujourd’hui, l’utopie a changé de camp : est utopiste celui qui croit que tout peut continuer comme avant. L’effondrement est l’horizon de notre génération, c’est le début de son avenir. Qu’y aura-t-il après ? Tout cela reste à penser, à imaginer, et à vivre…

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En recevant Pablo Servigne mi-mars 2019 en direct du Salon du livre, l’émission Politique! rappelait que la littérature était depuis longtemps féconde en scénarios catastrophes et Hervé Gardette remettait par exemple en selle René Barjavel, qui avant Mad Max écrivait en 1943 dans sa dystopie Ravage :

Tout cela, dit-il, est notre faute. Les hommes ont libéré les forces terribles que la nature tenait enfermées avec précaution. Ils ont cru s'en rendre maîtres. Ils ont nommé cela le Progrès. C'est un progrès accéléré vers la mort. Ils emploient pendant quelques temps ces forces pour construire, puis un beau jour, parce que les hommes sont des hommes, c'est-à-dire des êtres chez qui le mal domine le bien, parce que le progrès moral de ces hommes est loin d'avoir été aussi rapide que le progrès de leur sciences, ils tournent celle-ci vers la destruction.

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Mais la “collapsologie” n’est pas diffusée dans les rayons littérature. Le Seuil publie désormais Servigne et Stevens (aujourd’hui associés à Gauthier Chapelle, “ingénieur agronome, porte-parole et pionnier du concept de biomimétisme en Europe”) dans sa collection, “Essais”, rubrique “Anthropocène”. Sur France Culture, en décembre, Servigne se réclamait notamment de Bruno Latour, puis de l’anthropologue Philippe Descola pour charpenter son propos qui (ré)concilie souvent anglicismes et concepts classiques, novlangue et références intellectuelles. Mais ce propos détonne, notamment parce qu’il revendique d’associer pèle-mêle (“en vrac”, disent plutôt ses contradicteurs) connaissances académiques en biologie et intuitions, injonctions pragmatiques et considérations référencées sur la nature, préconisations scientifiquement situées et imagination.

C’est ce mélange des genres, ainsi que le substrat idéologique qui point, que dénonçaient récemment trois prises de positions critiques :

1. Un discours fantaisiste "qui tient plus du prophétisme que de la science" 

Dans Les Premiers jours de l’inhumanité, qui paraît ce mois de mars aux éditions Hors d’atteinte, Jacques Bouveresse revient à Karl Kraus, l’écrivain autrichien du tournant du XXe siècle (c’est-à-dire, l’agonie de l’empire austro-hongrois des Habsbourg). Devant le marasme d'une guerre à laquelle (tout admirateur de Nietzsche qu'il fût) il ne trouva jamais la moindre vertu, Kraus avait commis entre 1915 et 1919 Les Derniers jours de l’humanité.  Kraus définissait cette pièce de 792 pages (disponible depuis 2005 en français chez Agone) comme “une tragédie documentaire" qui "se décompose en autant de tableaux de l’humanité en décomposition”.

En savoir plus : Karl Kraus, l’enragé
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Kraus est mort en 1936, donc juste après la montée du nazisme. L’écrivain journaliste avait vu ce qu’il annonçait de défaite pour l’humanité - "le loup", écrivait Kraus, chez qui la social-démocratie s'en va en forêt "cueillir des fleurs" sans prendre soin de se protéger elle-même du "pire devenu à peu près sûr"

C’est à cette vision d'un effondrement moral, qui advient sans suspens et que pourtant on ne veut pas voir venir, que revient Bouveresse, justement au moment où la littérature de l’effondrement n’a jamais été si prolixe.

Alors que Pablo Servigne déplore aujourd'hui que "nous ne croyons toujours pas ce que nous savons", Bouveresse revendiquait il y a vingt ans déjà la satire pour dévoiler “la nuit qui vient et le cauchemar qui s’annonce”. Mais le second s’inscrit dans une veine bien différente du premier, qui draine du côté de l’histoire, et de la philosophie politique. Ce livre de Jacques Bouveresse est suivi d’un entretien avec Marie Hermann, l’éditrice, et Sylvain Laurens, sociologue et membre du comité éditorial de la maison d’édition. Le philosophe y revient sur la vision apocalyptique qui se déploie bel et bien chez Kraus à travers la violence qui sourd déjà et bientôt explosera pour de bon au sein de la société, notamment avec le Troisième Reich. Il compare cette vision d'apocalypse avec le discours “collapsologique” aujourd'hui à la proue :

Ce qui me frappe, en écoutant ces discours contemporains, c’est le sentiment qu’on se trouve à une bifurcation et qu’il faut choisir entre deux attitudes. Ou bien se dire qu’il faut absolument tout faire pour empêcher cet effondrement d’arriver, et ne plus penser à rien d’autre : faire tout ce qui dépend de nous pour qu’il n’ait pas lieu. Ou bien il y a ceux qui disent «ça arrivera de toute façon» et pour qui la seule attitude appropriée est de s’y préparer dès à présent et de commencer à s’adapter. Est-ce que ça veut dire qu’il faudrait se remettre à vivre comme dans les sociétés de chasseurs et de cueilleurs ? Il y a des gens qui semblent le penser très sérieusement. Ma tendance, personnellement, est d’adopter plutôt l’attitude du premier type : "Il faut essayer de faire absolument tout ce qui est encore en notre pouvoir (et ne le sera peut-être bientôt plus) pour faire en sorte que ça n’arrive pas."

Comme Servigne qui la revendique, Bouveresse n’est pourtant pas un pourfendeur de l’imagination, dont Kraus faisait grand cas, lui qui avait prédit le naufrage du Titanic et qui disait par exemple “Shakespeare savait déjà tout”. Mais c’est cette forme de caution scientifique à une intuition de l’effondrement qui “exaspère” Bouveresse.

Car Servigne et Stevens définissent ainsi leur démarche (dans Comment tout peut s’effondrer) :

La collapsologie est l’exercice transdisciplinaire d’étude de l’effondrement de notre civilisation industrielle et de ce qui pourrait lui succéder, en s’appuyant sur les deux modes cognitifs que sont la raison et l’intuition et sur des travaux scientifiques reconnus”.

Or pour Jacques Bouveresse, rien n’est moins sûr que la dimension scientifique de la chose :

Quant à la collapsologie, c'est un terme qui m'exaspère. Quand vous forgez un mot avec la terminaison en -logie vous voulez donner l'impression qu'il s'agit de quelque chose de plus ou moins scientifique ; et, si j'ai bien compris, il y a des gens qui prétendent pratiquer ce genre de choses de façon scientifique. Je suis sceptique : bien qu'ils puissent s'appuyer au départ sur des données recueillies sérieusement, ces discours me paraissent davantage relever du prophétisme que de la science. D'une façon générale, le catastrophisme est un mode de pensée qui m'est complètement étranger. La seule chose qui compte pour moi, encore une fois, c'est d'essayer de faire ce qui dépend de nous pour que le pire n'arrive pas.

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2. Un propos "réactionnaire qui dépolitise l’écologie"

A force d'être invités à grimper dans une arche de Noé providentielle, n’en restons-nous pas tout simplement les bras ballants ? C’est une autre critique, adressée, celle-là, plutôt depuis un angle engagé, et souvent marxiste. La question que posent ces adversaires-là est celle de la fossilisation : oui, Servigne et ses co-auteurs ont souvent pointé la crise du capitalisme - et aussi sa responsabilité dans l’effondrement écologique en marche. Pour autant, leur vision post-apocalyptique tient-elle pour de bon d’une émancipation ?

Historien des sciences, des techniques et de l’environnement, Jean-Baptiste Fressoz publiait en novembre 2018 une tribune éclairante dans Libération, pour resituer la “collapsologie” dans une histoire des idées à laquelle elle n’est pas étanche.

Pour l’historien, en nommant mal ce qui s’est imposé comme “la pensée de l’effondrement”, on a ajouté de la confusion (et peut-être de l’air) à un objet qu’il n’en reste pas moins urgent de penser. Et on a pris le pli de regarder la catastrophe écologique à travers un prisme dont on aurait pu se passer. Ainsi, parce qu’elles “trouvent leur origine chez les élites industrielles et colonisatrices du XIXe siècle”, les théories de l’effondrement “dépolitisent la question écologique” en plus de charrier une histoire “nauséabondes” pour Fressoz : 

  • En France, ce sont les élites libérales nées de la Révolution française qui répriment l’usage commun de la nature (la forêt par exemple) au nom d'un effondrement putatif, puis l’économiste orléaniste et xénophobe Paul Leroy-Beaulieu qui étaye le projet colonial (et le pillage qui va avec) depuis l’effondrement européen qui s’annoncerait
  • En Angleterre, c’est Malthus qui suggère de couper les aides aux pauvres pour éviter que ceux-là ne prolifèrent, avant que, dans les années 1990, néo-malthusiens et néo-conservateurs ne viennent à leur tour agiter la question écologique pour stimuler quelques appétits impérialistes du Pentagone américain ou encore nourrir des “fantasmes racistes de hordes brunes de réfugiés climatiques”, écrit Jean-Baptiste Fressoz qui était l'invité de Concordance des temps le 14 novembre 2015 pour évoquer "la Fin du monde par la science : genèse d'une angoisse" :
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3. Un "bric à brac idéologique racoleur"

Sur le site de la revue Contretemps le 6 mars 2019, l’ingénieur agronome Daniel Tanuro pousse un cran plus loin avec sa critique du dernier Servigne / Chapelle / Stevens, Une autre fin du monde est possible. Vivre l’effondrement et pas seulement y survivre.

L’auteur (en 2012, à La Découverte) de L’Impossible capitalisme vert mobilise lui aussi les références idéologiques des théoriciens de l’effondrement. Pour mieux en dénoncer “un bric-à-brac idéologique racoleur” qui “pourrait prêter à sourire si n’y figuraient pas aussi des personnalités aussi peu recommandables que Mircea Eliade et – au premier plan ! – Carl Gustav Jung” - "or «peu recommandables», ici, est malheureusement un euphémisme…”, grince Tanuro.

Né en 1907 à Bucarest et mort en 1986 à Chicago, l’exilé roumain était relativement peu connu du grand public - jusqu’à ce que la “collapsologie” ne l’exhume plus largement. Sur France Culture, il est le plus souvent présenté comme “un historien des religions”, auteur notamment de l’essai Le Sacré et le profane (en 1957, traduit chez Gallimard en 1965). Dans Contretemps, Daniel Tanuro décrypte sa ramification jusque dans les ouvrages grand public récents sur l’effondrement :

Théoricien des religions et des mythes, le Roumain Eliade était membre avant-guerre du parti fasciste et antisémite "la garde de fer". Erreur de jeunesse ? Que nenni : après la guerre, Eliade répéta son admiration pour diverses personnalités d’extrême-droite. Vu le sujet qui nous occupe,  soulignons qu’il prêta son soutien à Alain de Benoist lors de la fondation du GRECE (Groupe de recherche et d’étude pour la civilisation européenne, appelé aussi la Nouvelle Droite). Or, de Benoist est un.e des auteur.e.s qui ont tenté par la suite de formuler une écologie politique d’extrême-droite.

Quant à Jung, psychiatre suisse, il n’a pas milité activement dans des rangs nazis. Toutefois, chez lui aussi, qui a par exemple assisté sans broncher à un éloge de Mein Kampf par le cousin de Goering dans un congrès international de psychiatrie, Tanuro épingle une influence nauséabonde :

Il a collaboré avec les nazis de 1933 à 1939. Après la guerre, Jung prétendit avoir agi pour aider ses confrères juifs allemands à poursuivre leur activité professionnelle. Or, l’antisémitisme du psychiatre suisse est indéniable. Ses penchants fascistoïdes resurgirent d’ailleurs indirectement en 1960: à l’époque, il préfaça élogieusement un livre du néo-nazi mystique Miguel Serrano, un Chilien qui voyait en Hitler un avatar de Wotan et de Vishnu, promis à revenir pour sauver le monde…

Tanuro a lu Une autre fin du monde (sorti en 2018) à l’aune de cette référence à Jung, “désigné comme référence centrale” : “La troisième partie de l’ouvrage, que les auteurs disent «essentielle» fait constamment référence à son oeuvre, en particulier à la notion très contestée d’archétypes.”

Alors que Jung pariait sur la fin du refoulé de racines primitives prétendument synonymes de vitalité et tout simplement d’avenir, Tanuro étrille encore ceci dans sa vigoureuse critique :

Dans Une autre fin du monde, les collapsologues ne se contentent pas de retomber dans l’ornière psychologisante et fataliste de leur premier ouvrage: ils creusent cette ornière si profondément qu’ils glissent dans une caverne. Une caverne archaïque où ils nous invitent à les rejoindre pour nous "ré-ensauvager" en "dansant avec nos ombres", afin de "vivre avec tous les aspects de nos vies qui nous semblent inacceptables". Il ne s’agit plus simplement de "faire le deuil" mais de "renouer avec nos racines profondes". Celles-ci ne sont autres que "les archétypes au sens défini par Jung, à savoir des symboles primitifs, universels, appartenant à l’inconscient collectif, une forme de représentations préétablies (sic) qui structurent la psyché".